भरतनाट्यम नृत्य – भारतीय शास्त्रीय नृत्य का इतिहास और रोचक जानकारी

bharatnatyam dance in hindi – भरतनाट्यम – एक पूर्व-प्रतिष्ठित भारतीय शास्त्रीय नृत्य रूप संभवतः भारत की सबसे पुरानी शास्त्रीय नृत्य विरासत को कई अन्य भारतीय शास्त्रीय नृत्य रूपों की मां माना जाता है। पारंपरिक रूप से महिलाओं द्वारा प्रदर्शन किया जाने वाला एक एकल नृत्य, यह तमिलनाडु के हिंदू मंदिरों में शुरू हुआ और अंततः दक्षिण भारत में विकसित हुआ।

इस रूप का सैद्धांतिक आधार प्रदर्शन कलाओं पर प्राचीन संस्कृत हिंदू पाठ ‘नाट्य शास्त्र’ पर वापस आता है। हिंदू धार्मिक विषयों के चित्रकारी उपाख्यानों का एक रूप और उत्कृष्ट फुटवर्क और प्रभावशाली संकेतों के साथ नर्तक द्वारा भावनात्मक आध्यात्मिक विचारों के प्रदर्शन के प्रदर्शन में उनके प्रदर्शन प्रदर्शन में नृत्य, नृत्य और नाट्य शामिल हैं। साथ में एक गायक, संगीत और विशेष रूप से गुरु शामिल हैं जो प्रदर्शन को निर्देशित और संचालित करता है। यह 6 वीं से 9वीं शताब्दी सीई मंदिर मूर्तियों से शुरू होने वाली पेंटिंग्स और मूर्तियों सहित कई कला रूपों को प्रेरित करना जारी रखता है।

इतिहास और विकास

हिंदू परंपरा के मुताबिक नृत्य के नाम का नाम दो शब्दों, ‘भरत’ और नाट्यम ‘में शामिल होकर लिया गया था, जहां संस्कृत में नाट्यम का अर्थ नृत्य था और’ भरत ” भ ‘,’ आरए ‘और’ टा ‘नामक एक निमोनिक है। जो क्रमशः ‘भाव’ का अर्थ है जो भावना और भावनाओं का है; ‘राग’ जो मेलोडी है; और ‘ताला’ लय है। इस प्रकार, पारंपरिक रूप से शब्द एक नृत्य रूप को संदर्भित करता है जहां भाव, राग और ताला व्यक्त किए जाते हैं। इस नृत्य रूप का सैद्धांतिक आधार, जिसे सादिर भी कहा जाता है, प्राचीन भारतीय थियोलोलॉजिस्ट और संगीतकार, भारत मुता के संस्कृत हिंदू पाठ को ‘नाट्य शास्त्र’ नामक प्रदर्शन कलाओं पर वापस देखता है। पाठ का पहला पूर्ण संस्करण संभावित रूप से 200 ईसा पूर्व से 200 सीई के बीच पूरा हो गया था, हालांकि इस समय सीमा 500 ईसा पूर्व और 500 सीई के बीच भिन्न होती है। पौराणिक कथाओं के अनुसार भगवान ब्रह्मा ने भरतनाट्यम ऋषि भारत को बताया, जिन्होंने नाट्य शास्त्र में इस पवित्र नृत्य रूप को एन्कोड किया।

पाठ जिसमें विभिन्न अध्यायों में संरचित हजारों छंद शामिल हैं, दो विशिष्ट रूपों में नृत्य को विभाजित करते हैं, अर्थात् ‘नृता’ जो शुद्ध नृत्य है जिसमें हाथ आंदोलनों और इशारे की ताकत शामिल है, और ‘नृत्य’ जो एकल अभिव्यक्तिपूर्ण नृत्य है जिसमें अभिव्यक्तियां शामिल हैं। रूसी विद्वान नतालिया लिडोवा के अनुसार, ‘नाट्य शास्त्र’ भारतीय शास्त्रीय नृत्यों के कई सिद्धांतों को स्पष्ट करता है जिनमें तंदव नृत्य, स्थायी खड़े, बुनियादी कदम, भाव, रस, अभिनय और इशारे के तरीके शामिल हैं।

तमिल साहित्य के पांच महान महाकाव्यों में से एक, ‘सिलप्पातिकरम’ (~ दूसरी शताब्दी सीई) का इस नृत्य रूप का प्रत्यक्ष संदर्भ है। कांचीपुरम का शिव मंदिर जो 6 वीं से 9वीं शताब्दी के बीच की अवधि के साथ सजाए गए नक्काशी के साथ सजाया गया है, सीई इस मध्य रूप से मध्य सहस्राब्दी के मध्य तक इस नृत्य रूप के विकास को प्रकट करता है।

भरतनाट्यम नृत्य में भगवान शिव की मूर्तियों के साथ कई प्राचीन हिंदू मंदिरों को सजाया गया है। 12 वीं शताब्दी के पूर्वी गोपुरम, तमिलनाडु के चिल्लंबरम, भगवान शिव को समर्पित तमिलनाडु के चिदंबरम, भरतनाट्यम के 108 रूपों को चित्रित करते हुए मूर्तियां बनाते हैं, जिसे ‘नाट्य शास्त्र’ में करण कहा जाता है, जो छोटे आयताकार पैनलों में जटिल रूप से नक्काशीदार होते हैं। 7 वीं शताब्दी में कर्नाटक के बदामी गुफा मंदिरों की गुफा 1 में एक अन्य उल्लेखनीय मूर्तिकला देखी जा सकती है, जहां भगवान शिव की 5 फीट लंबी मूर्ति को नटराज के रूप में तंदव नृत्य कर दिया गया है। शिव मूर्तिकला की 18 भुजाएं मुद्रानाथम के हिस्से हैं जो मुद्रा या हाथों के संकेतों को व्यक्त करती हैं।

देवदासी संस्कृति के साथ एसोसिएशन

तमिलनाडु और आसपास के क्षेत्रों के हिंदू मंदिरों में उत्पत्ति, भरतनाट्यम जल्द ही अन्य दक्षिण भारतीय मंदिरों में सफल हुई। कुछ सूत्रों के मुताबिक देवदासी संस्कृति 300 ईसा पूर्व से 300 सीई तक की थी, जो रॉयल के अनुदान के तहत विकसित हुई थी, जिसमें मंदिर नर्तकियों को देवदासिस कहा जाता था, जो नृत्य के रूप में भगवान की सेवा करने के लिए समर्पित थे। आखिरकार देवदासी संस्कृति दक्षिण भारतीय मंदिरों में अनुष्ठानों का एक अभिन्न हिस्सा बन गई।

यद्यपि प्राचीन ग्रंथों और मूर्तियों में इस तरह की संस्कृति और नृत्य लड़कियों की उपस्थिति और मंदिर परिसर में महिलाओं के लिए विशेष क्वार्टर के अस्तित्व का संकेत मिलता है, वहां कोई ठोस साक्ष्य या तो पुरातात्विक या पाठ-आधारित नहीं है जो कुछ औपनिवेशिक द्वारा आरोपी के रूप में देवदासियों को वेश्याओं या अदालतों के रूप में प्रकट कर सकता है विद्वान। साक्ष्य का विश्लेषण करने के बाद, प्रदर्शन कला के इतिहासकार और भरतनाट्यम के एक विशेषज्ञ दावेश सोनीजी ने निष्कर्ष निकाला कि 16 वीं या 17 वीं शताब्दी के अंत में कुछ समय बाद तमिलनाडु की नायक अवधि के दौरान शिष्टाचार नृत्य घटना शुरू हुई थी।

औपनिवेशिक नियम के दौरान विपक्ष और प्रीतिबन्ध

18 वीं शताब्दी में 1 9वीं शताब्दी में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन की स्थापना के बाद ईस्ट इंडिया कंपनी के शासन का उदय हुआ। इस तरह के विकास में विभिन्न शास्त्रीय नृत्य रूपों में गिरावट देखी गई, जो भरतनाट्यम सहित अवमाननापूर्ण मस्ती और निराशा के अधीन थे कि 1 9वीं शताब्दी के माध्यम से हिंदू मंदिरों के लिए विशिष्ट रहे।

अंततः देवदासी संस्कृति से जुड़े सामाजिक और आर्थिक स्थितियों में ईसाई मिशनरियों और ब्रिटिश अधिकारियों से अवमानना ​​और घृणास्पद रवैया शामिल है, जिन्होंने दक्षिण भारत के देवदासियों और वेश्याओं के रूप में उत्तर भारत की लड़कियों को नाराज किया, इस तरह के सिस्टमों को अपमानित किया। इसके अलावा ईसाई मिशनरियों ने इस अभ्यास को रोकने के लिए 18 9 2 में एंटी-डांस आंदोलन शुरू किया। ब्रिटिश औपनिवेशिक सरकार के तहत मद्रास प्रेसीडेंसी ने 1 9 10 में हिंदू मंदिरों में नृत्य करने की परंपरा पर प्रतिबंध लगा दिया और इसके साथ ही हिन्दू मंदिरों में भरतनाट्यम करने की पुरानी परंपरा भी खत्म हो गई।

पुनः प्रवर्तन

भारतीय समुदाय ने इस तरह के प्रतिबंध को अस्वीकार कर दिया। तमिलवासी चिंतित थे कि हिंदू मंदिर नृत्य की इतनी समृद्ध और प्राचीन परंपरा को सामाजिक सुधार के बहस पर सताया जा रहा था। भारतीय शासक, स्वतंत्रता सेनानी, कार्यकर्ता और शास्त्रीय कलाकार ई कृष्ण अय्यर जैसे कई शास्त्रीय कला पुनरुत्थानवादियों ने इस तरह के भेदभाव पर सवाल उठाया। भरतनाट्यम पुनरुद्धार आंदोलन में शामिल होने वाले अय्यर को राष्ट्रवाद और कैद के आरोप में कैद किया गया था। अपने जेल की अवधि के दौरान उन्होंने राजनीतिक कैदियों को इस उम्र के शास्त्रीय नृत्य रूप के लिए वकालत करने के लिए आश्वस्त किया। अय्यर ने ‘मद्रास म्यूजिक अकादमी’ की स्थापना की और भारतीय थियोसोफिस्ट, नर्तक और भरतनाट्यम कोरियोग्राफर रुक्मिणी देवी अरुंडले के साथ, उन्होंने भरतनाट्यम को मरने से बचाने का प्रयास किया।

इस तथ्य के बावजूद कि औपनिवेशिक ब्रिटिश सरकार द्वारा लागू कानूनों के कारण हिंदू मंदिर नृत्य को दबा दिया जा रहा था, अमेरिकी शास्त्रीय नृत्य रूपों को जानने के लिए अमेरिकी नर्तक एस्टर शेरमेन जैसे कई कलाकार पश्चिम से आए थे। वह 1 9 30 में भारत आए और न केवल शास्त्रीय नृत्यों को सीखा बल्कि रागिनी देवी नाम भी अपनाया और प्राचीन नृत्य कला पुनरुद्धार आंदोलन का हिस्सा बन गया। चूंकि भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में तेजी से प्रगति कर रहा था, भारतीय संस्कृति और परंपरा को पुनर्जीवित करने का प्रयास भारतीयों के बीच उत्साह के साथ हुआ। अरुंडले और बलसरस्वती जैसे प्रतिष्ठित भरतनाट्यम नर्तकियों ने हिंदू मंदिरों से नृत्य रूप का विस्तार किया और इसे मुख्यधारा के नृत्य के रूप में स्थापित किया। बाद में तमिल हिंदू प्रवासियों ने 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ब्रिटिश तमिल मंदिरों में इस हिंदू मंदिर नृत्य परंपरा को पुनर्जीवित किया। आज इस प्राचीन शास्त्रीय नृत्य रूप में तकनीकी प्रदर्शन और गैर-धार्मिक और संलयन आधारित विषयों भी शामिल हैं।

प्रदर्शनों की सूची

इस प्रदर्शन कला के प्रदर्शन को ‘नाट्य’, ‘नृत्य’ और ‘नाट्य’ में वर्णित तीन ब्रैकेटों में वर्गीकृत किया गया है, जिसके बाद ‘नाट्य शास्त्र’ में उल्लेख किया गया है और इसके बाद सभी प्रमुख भारतीय शास्त्रीय नृत्य रूपों का पालन किया जाता है। ‘नृट्टा’ एक तकनीकी प्रदर्शन है जहां नर्तक शुद्ध भारता नाट्यम आंदोलनों को गति, रूप, पैटर्न, सीमा और तालबद्ध पहलुओं पर किसी भी प्रकार के अधिनियमन या व्याख्यात्मक पहलू के बिना जोर देता है। ‘नृत्य’ में नर्तक अभिव्यक्तिपूर्ण संकेतों के माध्यम से एक कहानी, आध्यात्मिक विषयों, संदेश या भावनाओं को संचारित करता है और धीमी गति से शरीर के आंदोलनों को संगीत नोटों के साथ सुसंगत बना देता है।

‘नाट्यम’ आमतौर पर एक समूह द्वारा या कुछ मामलों में एक एकल नर्तक द्वारा किया जाता है जो नाटक-अभिनय के माध्यम से नाटक के कुछ पात्रों के लिए कुछ शरीर आंदोलनों को बनाए रखता है। नृत्य रूप में आमतौर पर अनुक्रम में किए गए कुछ खंड शामिल होते हैं जैसे अलारिपू, जातिश्वरम, शबाबम, वर्णम, पदम और थिलाना।

पोशाक

भरतनाट्यम नर्तक की ड्रेसिंग की शैली तमिल हिंदू दुल्हन की तरह कम या कम है। वह एक खूबसूरत दर्जी से बने साड़ी पहनती है जिसमें विशेष रूप से कमर से सामने आने वाली pleats में सिलाई होती है और जब नर्तक शानदार पैरवर्क करता है जिसमें उसके घुटनों को खींचने या झुकाव शामिल होता है, तो कपड़ा हाथ के प्रशंसक की तरह बढ़ता है।

एक विशेष तरीके से पहने साड़ी को पारंपरिक आभूषणों के साथ अच्छी तरह से सराहना की जाती है जिसमें उनके सिर, नाक, कान और गर्दन को सजाने और ज्वलंत चेहरे मेकअप विशेष रूप से उनकी आंखों को हाइलाइट करते हैं ताकि दर्शक उसकी अभिव्यक्तियों को सही तरीके से देख सकें। पारंपरिक रूप से उसके बाल अच्छी तरह से plaited अक्सर फूलों के साथ सुंदर है। एक आभूषण बेल्ट उसके कमर को सजा देती है, जबकि संगीत एंगलेट्स को चमड़े के पट्टियों से बने घनघ्रू कहा जाता है, जिसमें उससे जुड़ी छोटी धातु की घंटी उसके एंगल्स में लपेटी जाती है। उसके पैरों और उंगलियों को अक्सर हाथों के संकेतों को उजागर करने के लिए हेन्ना रंग के साथ चमकदार होती है।

उपकरण और संगीत

भरतनाट्यम नर्तक के साथ एक नट्टुवनार (या तलधारी) होता है जो एक गायक होता है जो आमतौर पर पूरे प्रदर्शन को आयोजित करता है, जो प्रायः गुरु द्वारा निष्पादित किया जाता है। व्यक्ति झांझ या किसी अन्य उपकरण भी खेल सकता है। भरतनाट्यम से जुड़ा संगीत दक्षिण भारत की कर्नाटक शैली में है और खेले गए यंत्रों में झिलमिलाहट, बांसुरी, नागाश्वर नामक एक लंबे पाइप सींग, मिरंगनाम और वीणा नामक एक ड्रम शामिल है। प्रदर्शन के दौरान पढ़े गए छंद संस्कृत, तमिल, कन्नड़ और तेलुगू में हैं।

प्रसिद्ध घातांक

चार नट्टुवनार अर्थात् पोनाय्याह, वादिवल्लू, शिवानंदम और चिन्नाई जो तंजौर बंधु के रूप में प्रसिद्ध हैं और 17 9 8 से 1832 तक सरफाजी-द्वितीय से मराठा शासक के दरबार में उभर गए, आधुनिक दिन भरतनाट्यम को आकार दिया। पांडनल्लूर गांव के एक नृत्य गुरु मीनाक्षी सुंदरम पिल्लई भरतनाट्यम के एक प्रसिद्ध प्रवक्ता थे, जो मुख्य रूप से उनकी शैली के लिए जाना जाता है, जो भरतनाट्यम के पांडनल्लूर स्कूल के रूप में जाना जाता है।

उनके छात्रों में से एक रुक्मिणी देवी ने पंडनल्लूर (कलाक्षेत्र) शैली का प्रदर्शन किया और शास्त्रीय नृत्य पुनरुद्धार आंदोलन के प्रमुख समर्थकों में से एक बना रहा। बालाससरवती जिन्हें विवाह और पंडितों द्वारा बाल प्रजनन के रूप में माना जाता था, भी नृत्य रूप को पुनर्जीवित करने में हाथ मिलाते थे। वह भरतनाट्यम की तंजावुर शैली का एक गुण था। अन्य आसन्न भरतनाट्यम कलाकारों में मृणालिनी साराभाई, उनकी बेटी मल्लिका साराभाई, पद्म सुब्रमण्यम, अलार्मेल वल्ली, यामिनी कृष्णमूर्ति और अनीता रत्नम शामिल हैं।

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